Общественно-познавательный сайт "Вестник Уймонской долины"

Войти
Марина Микрюкова

Природоохранные традиции алтайского народа

 

Государственный природный биосферный заповедник «Катунский»

 

 

3Горный Алтай и наш Устъ-Коксинский район славится своей уникальной природой. Чтобы соприкоснуться с величием и красотой первозданной природы, со всего мира стекаются к нам туристы. Но, к большому сожалению, не все приезжающие к нам гости знают о правилах поведения на природе, плохо осведомлены или вообще не знают о природоохранных традициях местного населения.

Ярким примером тому являются перевалы и родники — святыни местных жителей. Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи — хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) — ленты белого цвета. Но, что мы видим на самом деле? Деревья с дьалама напоминают свалку с ненужными вещами, где их разнообразие составляют носовые платки, туалетная бумага, грязные носки и многое другое. Особые невежды оставляют после себя даже обувь и одежду.

Подобное варварское и оскорбительное отношение к обычаям местного населения, прежде всего, говорит о низкой культуре гостей нашего края. Ведь сами коренные жители этой Горной страны свято чтят законы гостеприимства, где главная заповедь гласит: Уважай традиции и обычаи хозяина аила, где ты гость.

 

 

 

1. ОБРЯД ПРИВЯЗЫВАНИЯ КЫЙРА (ДЬАЛАМА)

 

 

Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками — обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) — один из самых древних обрядов. Впервые он упоминается в одном из самых распространенных жанров народной поэзии — алкышах (благопожеланиях), датируемых приблизительно I-IV веками нашей эры. Это древний, архаический жанр народной поэзии, основанный на магии слова, имеющий целью путем просьбы или благопожелания добиться успеха в труде, материального достатка и благополучия в жизни, как отдельного человека, так и коллектива (рода, племени) в целом. Основное назначение алкышей — улучшение жизни человека.

Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента — кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80см до 1 м и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях.

Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

В процессе совершения обряда нельзя громко разговаривать, сквернословить. Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

 

 

АЛКЫШИ — БЛАГОПОЖЕЛАНИЯ

 

Родники твои с перекатами,

Бог ты мой Алтай,

Травы твои лекарственные,

Бог ты мой Алтай,

Растянулся, как плоть, мой Алтай.

Ты был мне люлькой, мой Алтай.

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

 

Если эта река бурная,

Пусть даст мелкий брод!

Если это гора высокая,

Пусть даст низкий перевал.

Благодарю тебя, мой Алтай!

 

 

 

2. КУЛЬТ ОГНЯ

 

 

У алтайцев особо соблюдается культ огня. Огонь считается хранителем рода – символом счастья рода и семьи. С культом огня связано множество обрядов. Огонь в аиле поддерживается с того момента, когда создается семья. Когда умирал последний представитель какого-либо сеока (рода), гасили огонь в очаге его аила в знак того, что жизнь в этом роду угасала. Огонь в аиле считается равноправным членом семьи. Когда вся семья собирается за трапезой, хозяева дома должны, прежде всего, угостить огонь приготовленной пищей. Пищу бросают в горячий огонь (в современное время вместо очага используют печь), и только после этого приступают к еде сами, произнося при этом алкыш:

 

 

Тридцатиголовая огонь-мать,

Высеченное отцом великое пламя,

Матерью вкопанный каменный очаг

Да будет крепким!

Выше их три очага,

Выше их три жерди,

Талкан-зола да будет стогом,

Находящийся вверху (на небе) бог Улгень

Да будет главою!

 

 

Огонь особо оберегается. Запрещается его выносить из жилища после заката солнца. Хозяйкой огня считается «Мать-Огонь». Алтайцы представляют ее в виде тридцатиголовой девушки, у которой очень красивый тон (шубе) с огненным поясом. Она покровительствует новорожденным детям, дает приплод скоту, излечивает болезни и т.д.

В связи с широким распространением культа огня, обряд угощения огня проводят во многих торжественных случаях: в каждое новолуние, при посещении целебных источников – Аржан суу, во время свадебных обрядов и в обрядах, связанных с рождением ребенка. В горящий огонь бросают заранее приготовленную пищу и веточки арчына (можжевельника), окропляют молоком и при этом произносят Алкыш – благопожелание:

 

 

Тридцатиголовая Мать-Огонь,

С ушами из пробитого камыша,

Сорокоголовая девица-мать,

По семи спускам спускающаяся,

На семи зыбунах качающаяся,

Преклоняя (качая) голову, облетающая,

На семи спусках спускающаяся,

Спуская голову, прославляемая!

Хозяин трех очагов,

Рога перевитого тальника,

Синеющая синева, спускающийся царь,

Чтобы не прерываться, спустившийся царь.

В одежде из зеленого шелка

Веселое, зеленое пламя.

В одежде из красного шелка,

Будучи отцом высеченная,

Будучи матерью зажженная,

Тридцатиголовая мать-огонь!

 

 

 

3. ОБРЯД ПОСЕЩЕНИЯ ЦЕЛЕБНЫХ ИСТОЧНИКОВ – АРЖАН СУУ

 

 

Почитание воды является одной из основных природоохранных традиций алтайцев. От поколения к поколению передавались особенные правила обращения к водным источникам. Самое главное правило – вода всегда должна быть чистой. Это означает, что запрещается кидать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать, засорять воду кровью, стирать непосредственно в водоеме и мыться в нем.

Местное население всегда знало, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни.

Прежде чем посетить целебный источник, человек должен знать определенные правила. Аржан суу можно посетить только в дни новолуния весной, когда распустятся листочки на деревьях, летом и ранней осенью. Человек, который хочет посетить священный источник, должен быть чистым, то есть среди членов его семьи и родственников не должно быть покойников. При посещении источника нужно совершить обряд привязывания кыйра и обряд угощения огня и окуривание арчыном (можжевельником). Неподалеку от самого источника разводят костер. Дрова желательно привезти с собой.

Существует обычай в знак почтения и благодарности кидать в источник монеты. Кидают по пять монет (можно только монеты одной и пяти копеек). Ни в коем случае нельзя оставлять после себя мусор, одежду.

 

 

 

4. КУЛЬТ РАСТЕНИЙ

 

 

С детства у алтайцев воспитывалось почтительное отношение к растительному миру. Запрещалось просто так рвать цветы, ломать ветки на деревьях, выкапывать корни. Большим грехом считается вырубать молодые деревья. По народным поверьям считается, что у молодых деревьев такие же души, как у маленьких детей.

С древних времен коренные жители Горного Алтая излечивались от болезней с помощью лекарственных растений. Разрешалось взять ровно столько, сколько было необходимо нуждающимся.

В Горном Алтае очень популярно вечнозеленое растение арчын – можжевельник. Это объясняется тем, что арчын имеет целебные свойства и считается священным растением. Арчын обладает антисептическими свойствами. Также горящим можжевельником по ходу солнца окуривают тяжело больного человека. Считается, что таким образом человек очищается от воздействия злых духов.

Арчын используется почти во всех обрядах. Для этого нужно знать правила сбора растения. Арчын собирают с третьего дня новолуния до полнолуния. На месте произрастания арчына нужно совершить обряд привязывания кыйра и окропление молоком (используется только свежее молоко). Предпочтительно срывать арчын мужчинам, детям разрешено с 12 лет. У сборщиков не должно быть родственников, умерших в течение этого года. Прежде чем выехать из дома для сбора растения, нужно угостить духа – хозяина огня, попросить у него благословения. Обращаясь к нему со словами:

 

 

Белый арчын, с высоких гор

Сверкающими вершинами.

Помоги мне очистить свой народ,

Излечиться от болезней, изгнать злых духов.

 

 

По поверьям считается, что духи арчына имеют очень большую силу. Они способны победить злых духов и покровительствовать человеку во всем.

 

 

 

 

ЛИТЕРАТУРА

 

Каташ С. Мифы и легенды Горного Алтая. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1978.

Радлов В.В. Из Сибири. — М.: 1979.

Суразаков С. Алтайский фольклор. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1975.

 

3 комментария: Природоохранные традиции алтайского народа

  1. Аноним:

    спасибо

  2. аржан:

    спасибо большое за перевод. надеюсь наши туристы прочитав будут хоть что-то понимать о нашей традиции, и уважении к природу.

  3. света:

    СПАСИБО!!!

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.